Пишет анархист Иванов ([info]anarchofront)
@ 2008-02-09 00:02:00
Личное...
Никак не могу прекратить общаться с интернетом. Чувствую себя наркоманом... ((
Видимо, определённо сказывается интернет-голодание... Ведь года два домашнего интернета не было!..
Чёрт возьми, и диплом по Арто висит... Тяжким грузом...

Imported event Original


(Добавить комментарий)


[info]freedom_anarchy@lj
2008-02-08 18:21 (ссылка)
Сегодня было то же самое. Может, день такой?....

(Ответить) (Ветвь дискуссии)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 18:28 (ссылка)
Дык... товарищ по несчастью...
Видимо да. Звёзды легли ))

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]daragni@lj
2008-02-09 13:25 (ссылка)
Да есть такая тема. Как уткнулся в интернет и книг перестал читать.

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]anarchofront@lj
2008-02-09 20:36 (ссылка)
Да... Но сегодня мне сказали, что после интернет-голодания насыщение длится неделю, а потом, мол, отпускает... ))

(Ответить) (Уровень выше)


[info]qaz486@lj
2008-02-08 18:34 (ссылка)
диплом по Арто интересно, выкладывай в интернет, когда допишешь

(Ответить) (Ветвь дискуссии)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 18:42 (ссылка)
Выложу. Могу выложить введение... ))

(Ответить) (Уровень выше)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 18:45 (ссылка)
РАЗВИТИЕ ИДЕЙ АНТОНЕНА АРТО
В ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ХАКИМ-БЕЯ
(ПИТЕРА УИЛСОНА)

Поэтический Терроризм –
это акт театра жестокости
Хаким-Бей

ВВЕДЕНИЕ

Основной идеей этой работы является утверждение, что философия американца Хаким-Бея (псевдоним, настоящее имя – Питер Л. Уилсон) – безусловное продолжение той системы взглядов, которая впервые была заложена Антоненом Арто: выход искусства за пределы отведённых ему в современности мест, обновление искусства (а с помощью искусства – и окружающего мира, что поможет трансформации повседневной жизни человека) за счёт возвращения к его примитивным и архаическим формам, к мифологическому существованию и «Золотому веку», преодоление буржуазной рациональности вторжением архаического шаманизма, атакующее зрелище, выносящее и актёра, и зрителя за пределы отведённой ему площадки и т.д.

В отношении философии театра Антонена Арто в нашей стране наблюдается небольшой, но устойчивый интерес. В частности, изучением и переводами работ Арто и популяризацией его идей в театральной среде занимается петербургский театральный педагог и режиссёр В.И. Максимов. По преимуществу исследования Максимова, как руководителя театральной лаборатории, связаны скорее с рассмотрением применимости к театральной практике отдельных элементов системы Арто, чем с восприятием его философских установок, из которых и вырастает система. Максимов утверждает, что «система Арто – общая идея театра, а не практическое руководство»(9, с.13) и «театр для Арто лишь форма выражения философской картины мира» (1, с.7), вместе с тем «попытка увидеть в учении Арто законченную философскую систему бессмысленна»(1, с.7). Интерес отечественной философии в отношении театра Арто как такового, в принципе, ограничивается лекцией Мераба Мамардашвили «Метафизика Арто» в его книге «Как я понимаю философию» (лекция переиздана в приложении к изданию книги «Театр и его Двойник» 2001 г. (5)) и работой В. Малявина «Театр Востока Антонена Арто». В других случаях мы сталкиваемся либо с аннотацией основных положений его системы или рефлексией по поводу возможности реализации этих положений.

Наследие Арто в культурном пространстве Европы оказалось более востребованным. Некоторые из лозунгов, провозглашённых Арто, были восприняты группами «новых левых» 1960-х годов. Личность Арто и его философия театра привлекают внимание таких философов-постмодернистов, как Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гваттари. Творчество Арто оказало влияние на театральные разработки режиссёров Ж.-Л. Барро и Е. Гротовского.

В отличие от Максимова, Жак Деррида утверждает: «Театр не мог быть просто одним из жанров для Арто, бывшего в первую очередь человеком театра – а не писателем, поэтом или работником театра»(6, с.303). «Арто желает создать театр, в котором невозможно повторение»(6, с. 289), и уже в этом Арто отрицает всю традицию европейского театра. Естественно, что его система не является этим театром, а выступает его последовательным противником. В этом смысле театр Барро или театр Гротовского – это не театр Арто, несмотря на отдельные схожие моменты в разных системах. Театр Арто – прежде всего «священный театр»(6, с.388) или «метафизический театр» (5, с.338).

Исторически Арто, безусловно, принадлежит эпохе дадаизма и сюрреализма, несмотря на значительные расхождения во взглядах с большинством самих сюрреалистов. В дальнейшей истории авангарда дадаистам и сюрреалистам наследовали группы леттристов (Леттристский Интернационал, ЛИ), а леттристам – ситуационисты (Ситуационистский Интернационал, СИ).

(Ответить) (Уровень выше)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 18:45 (ссылка)
Философы возникшей в 1930-х годах Франкфуртской Школы и, в частности, Герберт Маркузе, оказали влияние не только на формирование взглядов всего движения «новых левых», в том числе и на ситуационистов, но и опосредованно на постмодернистскую философию. Философ-ситуационист Ги Дебор своей работой «Общество Спектакля», вышедшей в 1967 г., дал начало критике общества потребления как общества созерцания. Кроме того, он первым сформулировал тезис о «реализации и подавлении искусства». Ситуационисты и группы «про-ситу» повлияли на появление в Европе культуры панка (punk) и связанных с ним субкультур и дали толчок для развития новых направлений критики буржуазного общества и массовой культуры, в том числе для «левых» постструктуралистов, таких как М. Фуко или Ж. Делёз. В США на основе заложенной ситуационистами и Франкфуртской Школой философии теоретической базы возникла целая плеяда американских философов-радикалов, названных «культурой апокалипсиса» (apocalypse culture), таких как Д. Зерзан, Т. Качинский, Б. Блэк и Хаким-Бей (П. Уилсон).

В 1960-е годы в США и Европе о борьбе за экологию впервые заговорило общество, а не только кабинетные учёные. Ухудшение экологической ситуации было безусловно связано с промышленным и технологическим рывком послевоенной экономики Запада. Естественно, что борьба за окружающую среду стала связанной не только с критикой производства, но и с критикой производственных отношений, а как следствие – с критикой принципов современного общества. После пацифистского и антиядерного пафоса субкультур «хиппи» и «социального экологизма» Мюррея Букчина, появился и «примитивизм» Джона Зерзана, декларировавший отказ от агрикультуры как таковой. Рассмотрение современной культуры как «одомашненной» и неотрывной от современных способов производства, заставил представителей «культуры апокалипсиса» обратиться к первобытным культурам, декларировать отказ от работы (теория «нуль-работы» Боба Блэка), «экономику подарка», исследовать жизнь охотников и собирателей, где теряется различие между работой и игрой.

Хаким-Бей называет спонтанность повседневного творчества «онтологическим анархизмом». Его работы – это философская манифестация «потлача» – акта игры-дарения, который он заимствует у племён североамериканских индейцев так же, как Антонен Арто заимствовал у балийцев их театр. Хаким-Бей занимается только тем искусством, которое не может быть обусловленным чем бы то ни было – масс-медиа, слушателем, рекламой, экономикой, рациональностью или реальностью его существования. Он называет это «иммедиатизмом». Говоря об «искусстве как преступлении» (11, с.42), Хаким-Бей поясняет, что это искусство «такое же реальное как кража, изнасилование или революция» (11, с.56), «потому что вместе с опасностью при¬ходит наконец возможность творчества» (11, с.136). Провозглашая «поэтический терроризм», он говорит, что это «акт Театра Жестокости» (11, с.41). После перечисленного разговор о Хаким-Бее без учёта связи с творчеством Антонена Арто становится, как минимум, неполным.

(Ответить) (Уровень выше)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 18:46 (ссылка)
Безусловно, первой проблемой в данном исследовании является то, что на русский язык переведены далеко не все работы Хаким-Бея, так же как и других представителей «культуры апокалипсиса». Работы Б. Блэка, Дж. Зерзана, Хаким-Бея изданы в разные годы московским издательством «Гилея». Отрывки «Манифеста» Т. Качинского изданы в сборнике «Антология современного анархизма и левого радикализма» издательства «Ультра.Культура». Профессиональный перевод текстов Хаким-Бея выполнен только издательством «Гилея» в сборнике «Хаос и Анархия» (под ред. С. Кудрявцева). Варианты этих переводов и некоторые единичные статьи на русском языке можно найти в библиотеках отдельных сайтов в сети Интернет. Основной же проблемой является отсутствие интереса к работам Хаким-Бея не только в связи его творчества с творчеством Антоненом Арто и его концепциями Театра Жестокости, но и в связи с современным искусством вообще. Объективно работы Хаким-Бея в нашей стране востребованы на данный момент только в маргинально-политических кругах, поэтому акцент при выборе текстов для перевода делается в основном на те работы, которые так или иначе связаны с ведущей для автора темой «онтологического анархизма».

Стоит отметить, что на русский язык не переведено ещё достаточно большое количество работ самого Антонена Арто. Некоторые работы не опубликованы широко даже на родном языке автора. К примеру, Жак Деррида в статьях «Вкрадчивое слово» и «Театр Жестокости и закрытие представления» (в книге «Письмо и различие», 1967) приводит цитаты Арто по рукописям. Понятно, что ограниченный доступ для широкого круга читателей к работам и Антонена Арто, и Хаким-Бея не может позволить претендовать на полноту охвата творчества обоих авторов в этой работе. Однако, представляется возможным общее рассмотрение концепций Арто и Хаким-Бея, их сопоставление и обозначение параллелей в направлении развития мысли.

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]qaz486@lj
2008-02-08 18:59 (ссылка)
ух, спасибо, очень интересно, буду ждать продолжения. а кстати, как ты к Епифанцеву относишься?

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 19:16 (ссылка)
Епифанцев - это...?

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]qaz486@lj
2008-02-08 19:26 (ссылка)
Ну как бы, наверное, наиболее увлечённый последователь идей Арто в России. Автор ролика "Тайд, или отрубание головы" и ещё ряда основанных на деконструкции короткометражек, ведущий передачи Дрёма по ТВ-6, создатель Прок-театра, в котором ставил психоделические и совершенно безумно искажённые интерпретации пьес Шекспира, исполнитель главной роли в культовом фильме "Зелёный Слоник". Я, к сожалению, не знаю, где можно было бы достать сейчас его спектали, но то из его творчества, что я видел, выглядело очень смешным и талантливым. Сейчас он сдулся, к сожалению, снимается во всяком масс-культурном говнище и зарабатывает себе благопристойную репутацию востребованного актёра:

http://drugoi-rusart.narod.ru/yepifantsev.html
http://old.russ.ru/culture/podmostki/20020208_tcve.html
http://yepifantsev.by.ru/interview4.html

(Ответить) (Уровень выше) (Ветвь дискуссии)


[info]anarchofront@lj
2008-02-08 19:40 (ссылка)
"Несомненно, театру жестокости чужд:
...всякий театр, отдающий привилегию слову, то есть вербальному слову, всякий театр слов, даже если эта привилегия становится привилегией саморазрушающегося слова...
...«Хэппенинг» мог бы вызвать лишь улыбку: он относится к опыту жестокости так же, как карнавал в Ницце к элевсинским мистериям. И в первую очередь это определяется тем, что он подменяет политическими волнениями ту тотальную революцию, которая была предписана Арто. Праздник должен быть политическим актом. Но акт политической революции – это театральный акт..."

Жак Деррида

(Ответить) (Уровень выше)



[ Домой | Написать | Войти/Выход | Просмотреть список возможноcтей | Карта сайта ]